?

Log in

Ностальгия повсюду быть дома Below are the 20 most recent journal entries recorded in the "Николай Карпицкий" journal:

[<< Previous 20 entries]

Февраль 23, 2017
10:11 pm

[Ссылка]

О различии русского языка и российского имперского койне
Русский язык почти вытеснен российским имперским койне, который значительно беднее русского языка. Дабы минимизировать возможности антиимперского дискурса, койне искажает значение русских слов.

Например, на русском языке «космос» – это миропорядок, на койне – это околоземное пространство на высоте 300-400 километров в верхних слоях атмосферы – термосфере. Искажение значения позволяет представить запуск лётчика на высоту 300 км как переход человечества в принципиально новое онтологическое состояние «покорения космоса».

На русском языке «прелесть» – это состояние соблазна, обмана, обольщения, на койне – это прекрасное. Прелестью также называется обольщение лживой идеологией. Дабы устранить саму возможность говорить об идеологическом соблазне, в советское время это слово наделили противоположным значением.

Для придания слову большей значимости могут игнорироваться правила правописания. Например, слово «большевицкий» на имперском койне пишут «большевистский» по аналогии с «марксистский».

Поскольку в России нация ещё не сформировалась, на имперском койне национальная и этническая принадлежность человека не различаются. Однако это разные понятия. Этническая принадлежность определяется этнокультурной средой, в которой вырос человек. Национальная принадлежность определяется чувством ответственности, которую человек готов нести за страну. Минимальное проявление ответственности выражается в голосовании на выборах представителей власти. Правда, сейчас в России участие в выборах лишено политического смысла и превращено в ролевую игру с заведомо известным результатом. Нет ничего предосудительного в том, чтобы участвовать в ролевых играх, однако выдавать их за реальный политический процесс является признаком безответственности за страну.

(Оставить комментарий)

Февраль 19, 2017
03:50 pm

[Ссылка]

Религиозная картина мира и ксенофобия
Многие российские христиане, вайшнавы и представители других конфессий поддерживают агрессию России против Украины, хотя это противоречит их религиозным принципам. Причём сами эти люди далеко не всегда злодеи, многие из них в жизни искренние и добрые. Этому есть объяснение.

Человека нельзя переубедить фактами и доводами, если его картина мира исключает эти факты и доводы. Картина мира способна достраиваться – если человек чего-то не знает, то достраивает собственными представлениями в соответствии с картиной мира.

Картина мира выстраивается на определённых принципах. Если принцип поиска врага структурирует картину мира, то ксенофобия становится её неотъемлемым элементом. Религиозная картина мира должна исключать ксенофобию, но если всё же она включит принцип поиска врага, то неизбежно переродится в свою противоположность. В христианстве такие картины мира понимают как сатанинские, на светском языке их можно называть ксенофобскими – монтанизм, манихейство, ленинский большевизм, гитлеровский нацизм и т.д.

Перерождение религиозной картины мира может происходить в индивидуальном сознании адепта даже тогда, когда он продолжает относить себя к традиционной религии. Разница между ним и манихеем или большевиком только в том, что это перерождение не идентифицировано как новое вероучение, хотя, по сути, и является таковым.

Для современного российского обывателя характерно расслоение сознания: он может параллельно жить в двух различных картинах мира, основанных на разных принципах. Например, его религиозная картина мира может исключать ксенофобию, а политическая, напротив, полностью структурироваться поиском врага.

Человек может принимать принципы картины мира вполне осознанно, но таких меньшинство. Большинство – это не самоопределившиеся люди, которые принимают принципы картины мира неосознанно, в том числе и принцип поиска врага. В последнем случае человек становятся пленником тюрьмы, которая выстроена в его сознании. Переубеждать его бесполезно, никакие факты или доводы на него не подействуют. Однако наш моральный долг перед человеком, который не самоопределился, показать, что у него есть свобода выбора в своих убеждениях. Для этого его надо не переубеждать, а ставить перед ним вопросы. Перед человеком, который уже самоопределился, такого морального долга у нас нет.

Религиозный человек не может долго сохранять равновесие между религиозной картиной мира и политической картиной мира, основанной на поиске врага. Поскольку в основе них различные принципы, ему придётся сделать выбор, либо строить религиозную картину мира на ксенофобии, либо отказаться от политической ксенофобской картины мира.

По этой причине вопрос об отношении к пропаганде агрессии против Украины имеет принципиальное значение для религиозной жизни в России.

(Оставить комментарий)

Февраль 18, 2017
05:30 pm

[Ссылка]

Историческая темпоральность как отсрочка Второго Пришествия
В соответствии с христианским откровением причина смерти в первородном грехе, который Иисус искупил своей смертью. Ключевым для понимания различия исторического и эсхатологического времени является вопрос: если причина смерти была устранена, почему вместе с Иисусом не совоскресли остальные люди и наступление Царства Божьего оказалось отложенным?

С позиции вечности Бог взаимодействует с человеком во всех моментах человеческой жизни, поэтому в вечности нет дистанции ожидания между искуплением Иисуса Христа и спасением человека. Однако с позиции человека в силу ограниченности его воли такая дистанция есть. Если бы человек получил спасение свыше до своего внутреннего свободного самоопределения, это стало бы для него наказанием. Несовершенство состояния человека после грехопадения ограничивает не только возможности полноценной жизни, но и устанавливает пределы страстям и дурным наклонностям. С обретением совершенства в спасении снимаются и эти ограничения. Если человек получит спасение, но при этом не самоопределится и не установит внутренние приоритеты в своих стремлениях, то любая из его наклонностей может возобладать над остальными и замкнуть его в собственном индивидуальном аду. Поэтому человек призван самоопределиться к спасению до того, как реально обретёт его. Для этого человеку дается целая жизнь, которая протекает в историческом измерении.

Однако Бог видит человека с позиции вечности и видит окончательное решение, которое принимает человек в эсхатологическом измерении времени. Поскольку историческое и эсхатологическое время не совпадают, жизнь человека не предопределена в историческом измерении, хотя для Бога все моменты времени жизни человека открыты в настоящем. Бог может согласовать их со своим действием различно, допуская любые альтернативные возможности выбора человека в историческом времени. Поэтому в вечности жизнь человека также раскрывается не в какой-то одной последовательности, но и в иных альтернативных своих возможностях. Это означает, что в вечности могут совмещаться разные альтернативы окончательной судьбы человека.

Эсхатологическое время определяется взаимодействием человека и Бога. Историческое время, которое отведено человеку для самоопределения, постоянно растягивается его нерешительностью и блужданием в противоречивых стремлениях и разочарованиях в них. Состояние нерешительности проецируется на исторические события, которые являются результатом взаимодействия с такими же не самоопределившимися нерешительными людьми. В силу этого история превращается в бесконечное повторение одних и тех же ошибок и попыток их преодолеть. Своей нерешительностью и блужданием в собственных противоречиях люди могут бесконечно продлевать историю, а значит, ожидаемый конец света и Второе Пришествие может никогда не наступить в историческом времени. Это событие другого времени – эсхатологического.

В отдельные исторические моменты мы чувствуем эсхатологическое временя, а в другие совсем не чувствуем, ибо эсхатологический конец истории приближается циклично: то мы совсем близко к нему, то вновь отдаляемся. Но ближе всего к нему были первые христиане, ожидавшие наступления конца света в самое ближайшее время.

(1 комментарий | Оставить комментарий)

04:55 pm

[Ссылка]

Эсхатологическая темпоральность и Второе Пришествие
Верования иудеев казались абсурдными древним римлянам: как всемогущий Бог, Творец всего мироздания, может сделать центром всей истории судьбу какого-то дикого племени одной из римских провинций? В историческом времени такого быть не могло, однако ветхозаветная история протекала не в историческом, а эсхатологическом времени. Эсхатологические события несут внеисторический смысл и лишь отчасти согласуются с историческими событиями.

Искупление и воскресение Иисуса Христа воплощено исторически, однако это событие несёт такой эсхатологический смысл, который несоизмерим со значимостью любого иного исторического события, и в силу этого с исторической позиции абсурден. В истории постоянно кого-то невинно обвиняли, и убивали… Почему лишь одно историческое событие из множества ему подобных становится центральным и позволяет говорить о смысле и конце истории? Но если это историческое событие согласовано в вечности с действием воли Бога, то обретает новый смысл, но не в исторической темпоральности, а эсхатологической.

В апостольские времена христиане ожидали скорейшего наступления конца света и Второго Пришествия. Века проходят, а горизонт конца истории всё удаляется. Однако напрасные ожидания в историческом времени могут оказаться оправданными в эсхатологическом времени. В историческом измерении внутреннее время человека согласуется с внутренним временем других людей иначе, чем оно согласуется в эсхатологическом измерении с событиями, в которых открывается действие Бога. Это означает, для апостолов Второе Пришествие действительно настало в эсхатологическом времени, несмотря на то, что в историческом времени люди так и не дождались его.

Отождествление исторического и эсхатологического времени создает противоречие между свободной волей человека и провидением Бога. Ведь тогда получается, что человек, несмотря на то, что обладает свободой воли, не сможет поступить в будущем отлично от того, как это будущее событие видит Бог с позиции вечности. Тогда непонятно, чем свобода воли отличается от иллюзии свободы воли.

Однако события жизни человека по-разному протекают в эсхатологическом и историческом измерении. Поэтому историческая жизнь человека не предопределена даже тогда, когда Бог видит его окончательную судьбу, ибо эта судьба раскрывается в иной темпоральности. Более того, способы согласования действия человека в настоящем моменте «теперь» с неограниченной временем волей Бога не могут быть ограничены одним вариантом, как это происходит в историческом времени. Это означает, что с позиции вечности возможна реализация таких решений и поступков человека, которая не реализовалась в историческом времени. Вечность включает в себя все моменты времени, и не только одномерного линейного исторического времени, но многомерного времени, в котором реализуются альтернативные события.

Это превращает бинарную оппозицию окончательного спасения/гибели человека в антиномию.

(Оставить комментарий)

03:17 pm

[Ссылка]

Вечность, историческая и эсхатологическая темпоральность
Настоящий момент «теперь» – это состояние индивидуального сознания, которое характеризуется действием воли. Нет объективного и универсального момента «теперь» для всех, есть согласование различных моментов «теперь» в общих для всех событиях взаимодействия. Последовательность событий слагается в темпоральность. Историческая темпоральность складывается в процессе согласования действий различных людей, которые пока находятся в состоянии самоопределения по отношению к Богу, миру, другим людям и к себе. Их нерешительность и колебания в процессе самоопределения превращают историю в процесс повторения одних и тех же ошибок, которые ничему не учат. Такое состояние неопределенности самоопределения может продолжаться сколь угодно долго, соответственно вопреки всем ожиданиям конца света человеческая история также может продолжаться неограниченно долго.

Воля человека ограничена, поэтому способность к взаимодействию с другими людьми тоже ограничена. Это означает, что момент «теперь» индивидуального сознания может быть согласован далеко не со всеми моментами «теперь» других индивидуальных сознаний. Следовательно, должна выстраиваться последовательность разных согласований в событиях взаимодействия, которая и есть течение времени.

В отличие от человеческой воли воля Бога всемогуща. Бог может действовать везде. Это означает, что с действующей в моменте «теперь» волей Бога могут быть согласованы любые моменты «теперь» любого индивидуального сознания. Для Бога ничего нет в прошлом и всё непосредственно открыто в настоящем. Если для человека между событиями всегда есть дистанция ожидания, то для Бога нет дистанции ожидания, а все события даны непосредственно в настоящем моменте «теперь». Такая всеобъемлющая согласованность не уходящего в прошлое момента «теперь» со всеми другими моментами «теперь» любых индивидуальных сознаний есть вечность.

Действие человека ограничено историческим временем, а действие Бога – не ограничено. Следовательно, взаимодействие Бога и человека формирует новую темпоральность. Действие Бога в исторических событиях еврейского народа породило Священную Историю, которая не укладывается в историческое измерение, а потому пересекается с историческим временем только в ключевых событиях. Продолжающееся действие Бога в исторических событиях формирует особую эсхатологическую темпоральность, которая отличается от исторической темпоральности, хотя и пересекается с ней в отдельных исторических событиях.

(Оставить комментарий)

12:31 pm

[Ссылка]

Момент «теперь» как состояние сознания
Настоящее отличается от прошлого тем, что в настоящем моменте раскрывается действие свободной воли. Если представить себе физический мир, в котором нет никого, кто обладал бы свободной волей, то в таком мире настоящее и прошлое неразличимы. Впрочем, с позиции физики и так нет разницы в прошлом или в настоящем описываемый процесс.

Настоящий момент «теперь» – это состояние сознания как бытия, в котором раскрывается действие свободной воли. Воля взаимодействует с другой волей, и это взаимодействие становится событием в настоящем моменте «теперь». Из таких событий складывается новая темпоральность, которая отличается от темпоральности в физической картине мира.

Каждое индивидуальное сознание, в котором раскрывается свободная воля, обладает собственным имманентным моментом «теперь». В общей для всех событийной темпоральности жизни этот момент согласуется с другими моментами «теперь» в процессе волевого взаимодействия с другими индивидуальными сознаниями.

Темпоральность нашей человеческой истории – это согласование разных настоящих моментов «теперь», каждый из которых является состоянием сознания конкретного свободно действующего человека. Однако такое согласование может быть разным, а значит, возможны различные темпоральности с разными событийными рядами.

А если так, тогда можно, во-первых, обосновать различие между исторической и эсхатологической темпоральностью и тем самым преодолеть трудности в христианской эсхатологии, во-вторых, согласовать христианское понимание вечности, которая включает многомерную темпоральность, и восточное представление о сансаре, основанное на памяти прошлых жизней.

(Оставить комментарий)

Февраль 17, 2017
05:06 pm

[Ссылка]

Норма и патология общества
Что есть норма, а что патология общества? С моей точки зрения то, что полтора десятка тысяч бандитов терроризируют миллионы жителей Луганска и Донецка – патология. Или что в России, когда правовое сознание ещё не успело сформироваться, чекисты, получив доступ к власти и распределению денег, подчинили всю страну – это патология. Но существуют ли критерии нормы и патологии? Всякое общество формировало собственные основания критериев нормы общества – конфуцианство в Китае, варнашрама в Индии, право в древнем Риме. Утрата этих критериев вела к кризису общества.

Кризис современного общественного сознания состоит в том, что в старых критериях мы успели разочароваться, а новые ещё не выработали. Однако в противовес нам адепты нацизма, коммунизма, «русского мира», исламского халифата твердо убеждены, что только они представляют норму, а все мы – патологию. Голословно противопоставить противоположный тезис – значит уподобиться им, а не противопоставить – проявить неуверенность и слабость. Этой нашей интеллектуальной честностью они и пользуются.

Например, когда оккупацию Крыма и восточных районов Украины я оцениваю как патологию, мои оппоненты возражают, что коррупция и власть олигархов в Украине тоже патология, а потому что винить тех, кто захотел отсоединиться? Несомненно, коррупция – это патология, но оправдывать ею оккупацию и террор – патология уже совсем другого рода. В первом случае это расстройство организма, во втором – раковая опухоль. Чтобы преодолеть кризис современного сознания, необходимо сделать критерии нормы и патологии общества максимально понятными.

(Оставить комментарий)

Февраль 15, 2017
02:20 pm

[Ссылка]

Структура интереса в обучении
Думаю, как провести мастер-класс по технологии преподавания. Первый вопрос на мастер-классе. Что нужно, чтобы лекции или семинары были интересными для студентов?
Разумеется, интерес у каждого индивидуальный, есть и такие, кого ничем не заинтересуешь. Тем не менее существуют общие закономерности проявления интереса.

Толкиен писал, что в сказке интересна сама реальность, именно её нужно изображать. И в любом искусстве также. Фильм интересен не сюжетом, а реальностью, в которой этот сюжет разворачивается. Актерская игра интересна не столько своей техникой, сколько ощущением реальности, которую с помощью этой техники выстраивает актёр. Реальность – это новое пространство актуальных и ещё не раскрытых потенциальных ассоциаций. Чем шире пространство ассоциаций, тем сильнее вызывается интерес.

Также и в преподавании. Необходимо не просто транслировать информацию, а расширять ассоциативное поле её восприятия. Для этого преподаватель должен постоянно задавать контексты понимания, в которых знания не только обрастают явными ассоциациями, но и загадочно указывают на возможность новых, ещё не раскрытых ассоциаций. В силу этого у студента формируется ожидание чего-то, что позволяет по-новому увидеть то, что он знает.

Настоящее произведение искусства не может надоесть потому, что каждый раз открывается по-новому. Также и со знаниями, которые переосмысляются в постоянно расширяющемся контексте понимания.

Интерес неоднороден, имеет сложную структуру и по-разному раскрывается на различных уровнях. Далеко не всегда студент с интересом реагирует на новое знание. Не стоит рассчитывать на автоматическое появление первоначального интереса к материалу. Однако лекция может вызвать интерес второго уровня, если преподаватель ассоциативно свяжет материал с тем, что для студента значимо и вызывает эмоциональный отклик. Интерес третьего уровня возникает, когда студента увлекает сама реальность, внутри которой полученные знания по-новому раскрываются. И, наконец, на четвертом уровне возникает особый интерес, связанный со стремлением предвосхитить эту новизну, угадать, как ещё может быть по-новому раскрыто полученное знание. Именно этот интерес четвертого уровня побуждает студента к научному творчеству.

Соответственно от преподавателя требуется, чтобы он транслировал не столько знания, сколько новые контексты понимания этих знаний.

(Оставить комментарий)

Февраль 11, 2017
02:25 pm

[Ссылка]

Религиозный фанатизм и открытость сознания
Внутри каждой конфессии мне встречаются люди, которым недостаточно того, что я не отрицаю их убеждения. Порой они не удовлетворяются даже тем, что я соглашаюсь с ними. Им непременно нужно, чтобы я признал любые другие убеждения ложными и пагубными. Кстати, такое встречается в среде и верующих, и атеистов.

Как мне быть, когда вооруженный ссылками на Писание христианин настаивает, чтобы я признал лживой бесовщиной все другие религии, если и сам он, по мнению представителя другой христианской конфессии, пребывает в бесовском заблуждении? И доказывается это такими же доводами и ссылками на Писание.

Истину легко установить в границах узкой предметной области, но как быть, если предметная область безгранична и выходит за возможности человеческого понимания?

Совсем недавно я был забанен одной христианкой за толерантное отношение к буддизму и за то, что рассказал про существование дьявольского ухищрения объявлять всё подряд лжеучением и бесовщиной, дабы скрыть за этим настоящую бесовщину. Это не просто слова, я видел, как это работает. В частности, как в «Богородичном центре» их «пророк» объявлял любые чужие мнения дьявольской ложью, любые человеческие слабости – бесовщиной и погибельными грехами, дабы практикуемая в этом центре бесовщина, колдовство, разврат и тотальный контроль над личностью были незаметны на общем фоне.

Всякая культура возникает благодаря откровению свыше. Благодаря этому открываются ценности, которые возвышают нас над животными. Однако человек очень легко превращается в фанатика, когда в стремлении утвердиться в истине откровения свыше, приводит эту истину в соответствии с предрассудками и предпосылками, ограничивающими сферу понимания до очень узкой области. Требуются огромные усилия и интеллектуальная работа, чтобы проплыть между крайностями нигилизма и фанатизма, принимать откровение свыше и при этом сохранять сознание открытым и восприимчивым к иному миропониманию.

(Оставить комментарий)

Февраль 9, 2017
02:24 pm

[Ссылка]

Критичность и принцип беспредпосылочности
В 2011 году на межрелигиозном диалоге в Томске вайшнав задал мне непростой вопрос. Не потому что я не знал ответ, а потому что не знал, как проще объяснить:
- Вот вы признаете Бога, а буддисты нет. Вы считаете, что буддизм ошибочен или истинен?

Как однозначно ответить на этот вопрос? Буддизм, безусловно, раскрывает феноменологическую истину, но не метафизическую и не богословскую.

Я ответил так:
- Существование Бога – это очевидный факт богообщения, личностного отношения. В том числе и для меня. Но у меня своя философская позиция беспредпосылочности. Суть в том, чтобы отбросить любые предпосылки понимания и выявить первично очевидный опыт как основу всякого нового осмысления. Эту позицию в полной мере раскрывает буддизм. В буддизме не утверждается, что мир устроен так или иначе, однако абсолютно точно описывается, как дана реальность с той или иной позиции, включая и когда отбрасываются определённые предпосылки понимания. И это описание обладает истинностью.

* * *
В детстве мне говорили, что Бога нет, а вокруг нас – материальный мир, по законам которого не бывает никаких чудес. Опыт же говорил о другом. Это противоречие побуждало критично относиться ко всему.

В силу критичности я не мог воспринять религиозность от своей прабабушки, у которой было четыре класса образования ещё в царское время. Смущал вопрос – как она войдёт в рай, о котором говорит, со столь наивным миропониманием? Что это за спасение такое будет? Через несколько лет мне столь же наивным представилось собственное миропонимание. В силу критичности я уже не мог смириться с примитивным материалистическим представлением о мире. Поэтому к религии пришёл не вопреки, а благодаря критичному мышлению.

На одном этапе я осознавал, что моему опыту ближе буддизм, на другом – православие. Но всякая картина мира, научная или мифологическая, всё равно представляется мне наивной. Поэтому в своём миропонимании я руководствуюсь принципом беспредпосылочности: чтобы что-то понять, нужно отбросить все имеющиеся предпосылки и заново пройти весь путь понимания. Только тогда откроется что-то новое.

(Оставить комментарий)

Февраль 3, 2017
04:10 pm

[Ссылка]

Обострение на фронте
Обама не дал Украине оружия. Это странно и нелогично. С другой стороны и Путин воздержался от широкомасштабного наступления. Тоже странно и нелогично. Явно не потому, что он «пацифист». Не знаю, какие были негласные договоренности, но перемирие соблюдалось, и драгоценное время для Украины было выиграно.

Для жителей Авдеевки перемирие означало, что в город снаряды залетают лишь изредка, так как противоборствующие стороны стараются попадать только по позициям друг друга. После разрушительных обстрелов города во время битвы за Донецкий аэропорт такое перемирие позволило восстановить в Авдеевке нормальную жизнь.

В два часа ночи 29 января заговорила тяжелая артиллерия. Мои друзья в Авдеевке сначала подумали, что военные выясняют отношения и чрезмерно разошлись так, что снаряды стали залетать в город. Хорошо, если б было так. Но скоро стало понятно – город обстреливают целенаправленно, а это уже совсем другая война.

На следующий день я прочитал в новостях, что остановился авдеевский коксохимический завод. Это означало гуманитарную катастрофу. После остановки запустить его вновь невозможно, и тогда город останется без тепла. Люди начнут замерзать в своих домах насмерть.

Церковь «Добрая Весть» в Славянске вновь стала координационным центром волонтерских команд помощи Авдеевке, а её пастор Пётр Дудник 1 февраля рассказал, какими героическими усилиями удалось продолжить работу коксохимического завода. Пророссийская сторона отказалась от временного перемирия на период восстановительных работ на заводе, несмотря на то, что это тысячам людей несло угрозу холодной смерти.

Целенаправленные обстрелы города продолжились в последующие дни. В городе нет света, нет связи, на улице мороз, а батареи чуть тёплые, но всё же не холодные. Снаряды эпизодически попадают в жилые дома. Мои друзья из церкви «Пробуждение» во время обстрелов города продолжают развозить горячие обеды старикам.

Чтобы оценить всю опасность ситуации на фронте, нужно учесть следующее.

1. У российской стороны стратегическое преимущество в том, что для неё ценность жизни военных и жителей не имеет значения. Поэтому она может проводить любые наступательные действия, не сообразуясь с потерями. Украинская сторона вынуждена воздерживаться от решительных наступательных действий, чтобы избежать гибели людей и риска широкомасштабной войны. Это обстоятельство ставит стороны в неравное положение.

2. В нормальной стране, в том числе и в Украине, решения принимаются в соответствии с ситуацией и корректируются с появлением новых обстоятельств. В России решения принимаются в соответствии со спущенными сверху установками безотносительно к реальности. Если указание спущено, его будут продавливать любой ценой, пока не добьются своего или не отменят его сверху. Так было при штурме донецкого аэропорта. Так было с Грозным, Алеппо и другими до основания разрушенными городами. Только личное решение Путина может остановить наступление, но в данном случае он показал, что не видит оснований прекращать обстрелы украинских городов.

В своё время он приостановил широкомасштабное наступление на Украину. Возможно, были какие-то договорённости с Обамой. Но если и были, сейчас их нет. Также неизвестны политические цели обстрела украинских городов, хотя предположений много. Поэтому неизвестно, являются ли обстрелы кратковременной провокацией, долговременной стратегией или прелюдией к чему-то более ужасному. Нужно быть готовым ко всему.

(Оставить комментарий)

Февраль 1, 2017
08:34 pm

[Ссылка]

Обычная жизнь и война
Вчера в Киеве я выступал с докладом в Институте философии о буддизме. Было очень интересное и живое обсуждение. А в это самое время оккупанты обстреливали жилые кварталы, в том числе и в Авдеевке, где у меня осталось много друзей. Но мы об этом не говорили по очень простой причине: мы могли спорить по поводу буддизма, но в отношении войны без слов понимали друг друга. Сегодня я был на работе в университете в Харькове. Большинство моих коллег – переселенцы с оккупированных территорий. Мы занимались разными делами, но обстрелы также не обсуждали. Поскольку без слов были согласны друг с другом в той простой истине, что это не просто война одного государства против другого – это война против каждого украинца лично – против его права жить своей жизнью. И тут нечего обсуждать. Поэтому вопреки войне украинцы продолжают жить своей обычной жизнью, и когда придёт время, каждый сделает всё что может для победы.

(Оставить комментарий)

Январь 29, 2017
11:13 am

[Ссылка]

Духовная практика буддизма как изменение первично очевидного опыта жизни
31 января в Институте философии им. Г.С. Сковороды на семинаре исследователей восточной философии я выступаю с докладом «Духовная практика буддизма как изменение первично очевидного опыта жизни: к феноменологии буддийского опыта».
Кратко набросал тезисы будущего выступления:

Исследовательский подход: феноменология буддизма.
Проблема: как практика буддизма раскрывает первичную очевидность сознания?
Цель: раскрыть возможности практики буддизма для изменения опыта жизни.

1. Буддизм – духовная традиция и практика, которая использует методы философского познания для достижения освобождения. Однако и Платон тоже показывал путь освобождения, используя философию. Это – довод в пользу того, чтобы отнести буддизм к философии. Но есть и различия с философией.

2. Отличие буддизма от философии в различном отношении к первично очевидному опыту жизни. Для человека очевидна лишь та идея, которая помогла ему осознать себя как личность. Если идея не повлияла на его личность, то она не будет очевидной. Условием понимания другого человека как личности является понимание того, что для него первично очевидно.

3. Основной вопрос философии – что есть первично очевидное. Все остальные философские вопросы вытекают из него. Методом философской интуиции философ выделяет очевидности в качестве исходных теоретических предпосылок философской системы.

4. Духовная практика буддизма открывает путь освобождения на основе радикального изменения опыта очевидности. Такое изменение свойственно не философии, а религии. Однако понимание очевидности в буддизме отличается от понимания очевидности в традиционном понимании религии.

5. В основе религии лежит откровение (то, что стало открытым) – новая очевидность, которая ранее не была открытой. Происходит замена очевидностей, которые лежат в основе повседневного, профанного мира, теми очевидностями, которые лежат в основе высшего духовного мира. Религиозный путь спасения – это переход от профанного к высшему духовному, который определяет новое понимание первично очевидного. Религиозное откровение предполагает включение онтологии мира в новую онтологию в контексте отношения мира с высшим началом.

6. Однако в буддизме речь идет о просветлении, которое не предполагает переход к онтологии отношения мира с высшим началом. Вместо этого происходит критическое переосмысление онтологии мира в соответствии с принципом беспредпосылочности. Буддизм направлен не на познание откровения свыше, а на выявление первичной очевидности, которая затмевается неочевидными предпосылками понимания.

7. Обращение в буддизм предполагает отказ очевидности «Я», «субъекта». Благодаря этому выявляется очевидность бессубъектного феноменального потока жизни. На следующих этапах развития буддизма проблематизируется и эта феноменалистическая очевидность, благодаря чему выявляется очевидность шуньяты, и далее – неописуемой Природы Будды.

8. Для типичного европейца понять учение означает понять его теоретически, в буддизме же означает понять практически. Понять буддизм означает не просто усвоить теоретическую информацию, но практически пережить изменение очевидности как свой внутренний опыт, следствием которого является реальное изменение восприятия явлений и ощущения жизни. На семинаре предполагается обсудить, как именно происходит такая трансформация опыта.

(3 комментария | Оставить комментарий)

Январь 27, 2017
09:07 pm

[Ссылка]

Чувство причастности времени – о различии памяти и воображения
Как при различных практиках расширения памяти отличить реальные воспоминания от фантазии?

1. С позиции физикализма этот вопрос нерешаем. Если память записывается в мозге, как это полагают материалисты, то при актуализации записи мозг может переработать память как угодно, и потому внутренних критериев достоверности памяти быть не может.

2. Тем не менее каждый человек ощущает различие между тем, что вспоминает, и тем, что воображает. Это различие феноменологически очевидно, однако оно не сводится ни к ясности или интенсивности образов, ни к связанности с другими явлениями жизни. Есть особое чувство причастности потоку времени или действительному течению событий. Это чувство сопровождает образы в памяти, но его лишены образы собственной фантазии. Описать это чувство сложно, ибо оно не выражено в каких-либо определённостях, для которых у нас были бы слова.

3. Сновидения протекают в другом времени, поэтому образы сновидений сопровождает иное чувство причастности времени. Благодаря этому мы в памяти различаем сон и явь. Чувство причастности хоть и другое, но всё равно есть, иначе бы мы не отличали сновидение от более поздней фантазии о сновидении.

4. Анри Бергсон преодолевает физикализм и по-новому раскрывает связь тела и памяти. Тело отличается от прочих явлений мира, ибо оно – центр действия, который приводит в движение остальные образы мира. Благодаря телу настоящее отличимо от прошлого. Настоящее сенсомоторно – это система ощущений и движений. Тело (как и, в частности, мозг) – это один из образов потока жизни, а потому не может накапливать или продуцировать другие образы, как ошибочно думают материалисты. Тело – это область сенсомоторных явлений мира, граница между тем, что воздействует, и тем, на что воздействуют. «Сенсомоторные приспособления дают бездейственным, а значит, бессознательным воспоминаниям средство обрести плоть, материализоваться, стать в итоге наличными. Для того чтобы воспоминание вновь появилось в сознании, необходимо, чтобы оно спустилось с высот чистой памяти к той строго определенной точке, где совершается действие. Другими словами, именно от настоящего исходит призыв, на который отвечает воспоминание, но именно от сенсомоторных элементов наличного действия воспоминание заимствует дающее жизнь тепло». (Бергсон А. Собр соч. Т.1. Опыт о непосредственных данных сознания. Материя и память. М.: Московский клуб, 1992. С. 256).

5. На основе концепции А. Бергсона можно дать одно из возможных объяснений чувству причастности воспоминания потоку действительных событий. Если тело сенсомоторно упорядочивает мир, то должна быть и сенсомоторная память тела, в соответствии с которой прошлые события отличаются от воображаемых. Следовательно, с помощью психосоматических практик можно восстанавливать память.
Но как быть с памятью сновидений – ведь они не связаны с сенсомоторной памятью бодрствования? – Если вслед за А. Бергсоном понимать тело не как материальный предмет сам по себе, а как особое явление – центр действия, тогда можно говорить о единстве тела: хотя в сновидении и в бодрствовании тело явлено по-разному, эти явления тела восходят к одному центру действия. А значит, внутреннее единство тела не нарушается другими жизнями (если они есть), в которых тело человека может быть явлено совсем по-другому.
Из этого следует, что возможны психосоматические практики, которые позволяют восстанавливать память о том, что за пределами данной человеческой жизни. Такие практики должны раскрывать особое чувство причастности совсем другому времени, которое сопутствует образам потока иной жизни и позволяет отличать эти образы от собственных фантазий.

6. Утрата чувства причастности времени делает человека счастливым в своём безумии, ибо для него воображаемое и действительное равнозначны. Он может удовлетвориться любой фантазией, и ему не важно, что этого не было на самом деле.
Я встречал такого счастливого человека. Каждому встречному он по своему усмотрению давал имя, тут же наделял выдуманной историей и относился как к старому знакомому. Ему можно было объяснить, что он ошибается, он даже соглашался, но тут же забывал об этом. При этом его ничто не волновало, ибо в воображаемом мире у него было всё, чего бы он ни захотел.
Соответственно возможны такие психосоматические практики, которые подавляют чувство причастности времени. В этом случае человеку будет казаться реальной любая фантазия о своём прошлом в этой или в другой жизни. Это открывает путь шарлатанству. Зачем помогать вспомнить прошлую жизнь, если намного проще утопить человека в собственном воображении о прошлых жизнях? Беда в том, что на каком-то этапе воображение поглотит и настоящую жизнь тоже.

7. Чем ярче чувство причастности времени, тем ярче ощущение отсутствия того, что должно было произойти в потоке времени, но так и не произошло, что в свою очередь усиливает страдания, связанные с собственной нереализованностью, разлукой, потерей чего-либо и т.д.
Человек страдает от разлуки потому, что все его ожидания вдруг оказались фантазией. Не будь чувства сопричастности времени, не было бы и особой разницы, фантазия это или реальность. Человек понимал бы, что расстался навсегда, но это его не волновало бы. Страдание порождает чувство, что другой больше не принадлежит твоей жизни, твоему времени, и чем сильнее ощущается различие между памятью и воображением, тем сильнее страдание.

8. В обостренном чувстве причастности времени можно ощутить отсутствие человека, который так и не появился в твоей жизни. Быть может он приходил в сновидениях, быть может – в других жизнях, но в настоящей жизни его не было, а значит, нет его и в памяти. Вместо этого есть ощущение, что кого-то не хватает, и пустующее в твоей жизни место столь отчётливо, что человек, для которого оно предуготовлено, начинает казаться давно знакомым. Именно это ощущение отсутствия лежит в основе убеждения, что помимо настоящей есть и другие жизни, память о которых иногда спонтанно пробуждается.
Подобное ощущение отсутствия может касаться не только человека, но и событий или чего-то, что не удалось реализовать в жизни.

9. Как-то раз помог вспомнить другую жизнь… первая реакция – грусть, слёзы. Не всё так просто, и это – не развлечение.

10. И в буддизме и в вайшнавизме учат о карме и прошлых жизнях. Многие мои друзья стали буддистами, и в разговоре с ними речь часто заходит о том, что было в прошлой жизни. Это естественно, ибо освобождение в буддизме связано не с поклонением Высшему Богу, а с пониманием закона причинности, которому подчинена жизнь. Вайшнавы, напротив, интересуются своими прошлыми жизнями редко. Они признают реинкарнацию по закону кармы как общий закон жизни, который не особенно интересен тому, кто целиком посвятил себя преданному служению Богу.

11. Внутренне единство тела, которое сохраняется и в сновидении, и в других возможных жизнях, позволяет путём психосоматической практики вспомнить другие жизни. Значит, нужно обратиться к традиционным многовековым практикам, таким как йога.
Модель тела в индийской йоге соответствует психологическому архетипу мирового древа. Древо символизирует самость и три уровня сознания – корни (бессознательное, мир сновидений), ветви по четырем сторонам света (мир бодрствования) и ветви, устремленные к небесам (запредельное). Архетип древа в йоге выражается в хребте человека, который связывает не три, а семь уровней сознания, символизируемых чакрами.
Уровень сознания, символизируемый пятой чакрой (у горла в области щитовидной железы), описан не столь ясно, как остальные, однако именно на этом уровне раскрывается чувство причастности времени, которое позволяет отличать прошлое от фантазии. Если методами йоги усилить восприятие на уровне этой чакры, то можно пробудить чувство причастности другому времени, которое позволит отличать воспоминания прошлой жизни от фантазии. Если, наоборот, отрешиться от этой чакры, то можно перестать различать воображаемое и действительное даже в этой жизни.

(3 комментария | Оставить комментарий)

Январь 25, 2017
11:20 am

[Ссылка]

Парадигма взросления и парадигма выбора
А первые годы после большевицкого переворота раскол общества на сторонников и противников большевицкой диктатуры был не только нравственным, но и метафизическим выбором между добром и злом. Поэтому красные воспринимались простыми людьми как злодеи, а Ленин – как чёрт.

Однако в застойные годы общественная парадигма выбора сменилась парадигмой взросления. Сторонники советской власти воспринимались не как злодеи или враги, а как инфантилы, которые так и не могут повзрослеть. Однако сами взрослые были вовсе не героями, которые противостоят режиму, а обычными людьми, хорошими и плохими, честными и подлыми – разными. Большинство из них приспосабливалось к власти, подыгрывало её дурацким ритуалам. Кто-то из них даже был успешен по партийной линии. Но всех их объединяло чувство общей причастности адекватному восприятию положения в стране, остальная инфантильная масса была им безразлична.

Инфантильные сторонники коммунизма чувствовали себя не в своей тарелке, когда сталкивались с взрослыми людьми. В их картине мира было необъяснимо, как человек в социалистическом обществе знакомый с марксистско-ленинским учением может быть сознательным его противником. При этом сами они чувствовали какую-то ущербность от того, что идейные противники не воспринимают их всерьёз.

Противостояние на закате советской системы определялось общественной парадигмой взросления: никто из взрослых людей не захотел встать на её защиту, а инфантилы и не могли этого сделать. Однако парадигма взросления ещё не предполагает выбора, ибо человек не выбирает быть взрослым, он просто взрослеет. И нет предопределённости в том, выберет ли он добро или зло.

После чекистского переворота 1999 года люди отказались перед выбором – поддерживать или нет террор против мирного населения, бомбежки мирных городов и колон беженцев? Свой метафизический выбор между добром и злом они могли реализовать на выборах президента. В период президентства Медведева эта метафизическая составляющая ушла. Сторонники медвепутов стали восприниматься как инфантилы, а противники – как взрослые люди. Эти взрослые люди, оскорблённые тем, что власть относится к ним как к инфантилам, вышли на акции протеста в 2011-2012 гг. В парадигме взросления они неизбежно победили бы, поэтому власть ради сохранения себя должна была радикально изменить общественную парадигму.

Как говорилось выше, взрослые бывают разные: порядочные и непорядочные, честные и приспособленцы. В подавляющей массе они вовсе не революционеры, а обычные обыватели. Когда их поставили перед метафизическим выбором – поддерживать или нет оккупацию чужой страны, войну против целого народа, они разделились.

Поэтому следующий протест против диктатуры будет уже не реакцией взросления, как это было в 1989-1991 и 2011-2012 гг., а результатом осознанного выбора между добром и злом, подобного тому, который делали наши предки, когда противостояли большевизму.

(Оставить комментарий)

Январь 23, 2017
03:29 pm

[Ссылка]

О глупости с христианской позиции
Священники и пасторы должны призывать к покаянию. Однако есть особый грех, который приносит наибольшие бедствия, но призывать к покаянию в нём мало кто решается. Это – глупость. В отличие от других грехов, глупость способна порождать любые другие грехи. Такой способностью обладает только гордыня. Глупость не просто близка гордыне, но близкородственна.

Люди рождаются с разными интеллектуальными способностями. И это благо, ибо в гармоничном мире все и должны быть разными. Глупость же никак не связана с интеллектуальными способностями. Бог не создавал людей глупыми, человек сам себя делает глупым своей гордыней и стремлением выдавать желаемое за действительное.

Но как часто можно услышать от священника, чтобы он призывал каяться в собственной глупости? Любой намёк на это грех тут же воспринимается как оскорбление. В этом мощь глупости, которая не позволяет разоблачать себя как грех.

В вайшнавизме осознать глупость как грех проще, ибо глупость объясняется действием гуны тамаса (невежества). Благодаря этому вайшнав может отделить глупость от гордыни, и тогда ему намного легче, чем христианину, отказаться от собственной глупости. Однако в христианстве есть инструменты для вскрытия первопричины глупости в собственном самоопределении воли, но пользоваться этими инструментами очень больно. Поэтому люди стараются примириться с собственной глупостью, оправдываясь тем, что глупость якобы присуща человеку по природе, и с этим ничего уже не поделать. Однако такое самооправдание есть перенос собственной вины на Творца, и потому является богохульством.

(Оставить комментарий)

Январь 21, 2017
02:01 pm

[Ссылка]

Изучение философии или изучение жизни с помощью философии
Изучение философии и изучение жизни с помощью философии – это абсолютно разные явления. Представим, что в физике возобладали бы те же тенденции, которые царят в философской академической среде, и сами ученые массово переключались бы с изучения природы с помощью физики на изучение самой физики как науки.

Кто-то бы потратил жизнь на изучение особенности научного языка Макса Планка, кто-то бы изучал вклад Альберта Эйнштейна в развитие научного метода. Кто-то бы отвечал в дискуссии: «Я специалист по Нильсу Бору, а не по Эйнштейну, я не берусь судить, что Эйнштейн имел в виду!» Или: «Вы не специалист по Нильсу Бору. Как вы вообще можете судить о его взглядах без знания датского языка?» А если б кто-то претендовал на то, что он изучает природу с помощью физики, это расценивалось бы в научной среде как выпендрёж и дилетантизм, связанный с нежеланием изучать классиков науки.

Но на самом деле в философии не всё так плохо, ибо философ в отличие от физика независим от научного сообщества. Для того, чтобы изучать мир с помощью философии достаточно авторучки и бумаги. Поэтому философия успешно развивается независимо от тех тенденций и настроений, которые царят в философской академической среде.

(Оставить комментарий)

Январь 20, 2017
09:00 pm

[Ссылка]

Богообщение и динамика религиозной жизни
Смысл религиозных обрядов такой же, как и смысл семьи – в том, чтобы создать новое пространство для близкого личного отношения.

Личные отношения формируют новую реальность общения. Вместе с тем, они основаны на свободе. Стоит одному человеку хоть ненадолго устраниться, как общая реальность начинает разрушаться. Поэтому личные отношения вновь и вновь должны подтверждаться постоянным выбором той личности, которой открываешься в общении. Чем более близкие отношения, тем напряженней ситуация постоянного выбора. Порой достаточно один раз не ответить, чтобы нарушить близость, и тогда выстроенный мир общения распадется, оставляя экзистенциальную пустыню.

Люди не выдерживают напряжения ситуации выбора, потому не могут долго находиться в близости. Они либо разрывают отношения, либо расходятся на безопасное расстояние. Для этого и существует семья, чтобы создать новое пространство, в котором люди сколь угодно близки без необходимости подтверждать эту близость постоянным выбором. Благодаря семье напряженные динамичные личные отношения успокаиваются, обретают основу и становятся стабильными.

Подобное можно сказать и о богообщении. Личные отношения с Богом могут быть очень близкими и вне всяких обрядов. Они формируют внутренне духовное пространство жизни. Однако эти отношения динамичны: близость легко сменяется богооставленностью, и тогда кажется, что внутренняя жизнь начинает разрушаться. Обычному человеку тяжело вынести динамику религиозной жизни. Для этого и существует религиозный обряд, чтобы создать новое пространство, в котором человек близок с Богом без необходимости постоянного выбора этой близости. По мере погружения в практику той или иной религиозной традиции динамичные отношения с Богом обретают основу и становятся стабильными.

В традиции исихазма монахи стремятся к особой форме богообщения – стяжанию благодати Святого Духа. Однако в этом стремлении они отрываются от фундамента церковной обрядовой жизни. Поэтому их мистический опыт очень динамичен и изменчив, чувство духовного восхищения и созерцания нетварного света порой сменяется чувством разлуки с Богом.

В православном понимании богообщение требует свободного самоопределения, ибо Бог действует в ответ на свободное обращение человека к Богу. Это означает необходимость постоянного выбора Бога в каждом моменте жизни. Чтобы выдержать напряжение постоянного выбора в православии формируется сложная церковная обрядность. Воцерковлённый православный христианин упорядочивает внутреннюю жизнь с помощью обрядов, и это позволяет просто придерживаться своего религиозного выбора без внутреннего духовного напряжения.

В протестантизме всё наоборот. Хотя церковная обрядовость упрощается, само вероучение не требует от человека постоянного выбора. Бог предопределяет человека к спасению тем, что даёт ему веру. Человек принимает этот дар в покаянии и возрождается к новой жизни, и тогда его религиозный опыт обретает стабильность не столько за счёт обрядовости, сколько за счёт уверенности в предопределении к спасению.

(Оставить комментарий)

12:34 pm

[Ссылка]

В потоке событий
«Эффект бабочки» могут вызвать не всякие события, а только ключевые. Споткнешься или нет на ровной дороге – это неважно, другое дело, если сорвешься с берега в водоворот исторических событий. Я вполне мог остаться на берегу, наблюдая со стороны за ходом истории, как это делает подавляющее большинство людей. Если отмотать события назад от следствия к причине, можно дойти для ключевого события, которое перезапускает жизнь по новому руслу.

Январь 1995 год. Разгорелась война с Чечней. Ни с журналистами, ни с политтусовкой я тогда ещё не общался. Просто написал статью и занёс в редакцию газеты. Мог бы и не написать… или не донести... или газета не опубликовала бы. Но случилось то, что случилось, и я сорвался в водоворот событий.

Карпицкий Н.Н. Можно разгромить армию, но нельзя победить народ // Томский вестник, январь. 1995.Свернуть )

…Звонок, приглашение на встречу… и понеслось. Антифашистский комитет. Выступления на антивоенных митингах, пикеты. «Вахта памяти» жертвам большевицкого террора 7 ноября прямо перед колоннами ностальгирующих коммунистов. Работа с солдатскими материями и ветеранами российско-чеченской войны. Томский исследовательский центр по правам человека. Тусовки с томскими общественниками. Регистрация общественных организаций. Российское антифашистское молодежное движение. Участие во всевозможных выборах. Помощь отказникам от армии. Защита бездомных от милицейского произвола, посещение спецприёмника, совместный субботник бомжей и работников мэрии. Вторжения милиции в мой дом. Открытие приюта для бездомных…

Осень 1999 года, чекистский переворот и моя последняя отчаянная попытка на что-то повлиять – открытое обращение прокуратуру с просьбой завести уголовное дело против Путина по статье 357 УК РФ «Геноцид». Массовый милитаристский угар, люди уже невменяемы.

Андрей Зайцев. Премьера Путина хотят посадить в тюрьму // Томский вестник, 26.11.1999.Свернуть )

Новый 2000 год. Ельцин отрёкся. Для России апокалипсис уже наступил, и я решил вынырнуть из водоворота событий. Закрыл организации, уничтожил все списки членов и ушел во внутреннюю эмиграцию. Вышел на новый уровень философского творчества, защитил докторскую, и так оставался бы наблюдателем на берегу истории, пока не раздался звонок… Весна, 2011, я в это время проводил семинар в университете, но на звонок ответил. Приглашали на круглый стол Межрелигиозного диалога.

Мотивации идти не было, ни с кем из общественных и религиозных деятелей я давно не общался, но пошёл. И меня захватил новый водоворот событий. Позвонили мне, ибо донеслись слухи о моей деятельности пятнадцатилетней давности. Так что данное ключевое событие также было связано с событием января 1995.

Всё снова завертелось. Защита в суде Бхагвад-гиты в Томске. Суд наркоребцентром в Кемерово. Правозащитная работа. Посещение колонии. Конференция по Бхагвад-гите. Межрелигиозные фестивали. Переезд в Ханты-Мансийск. Поездки в Украину в гости к вайшнавам. Поддержка Украины на новостных порталах после оккупации Крыма. Увольнение из университета за поездку Украины. Переезд в Украину. Отделение религиоведения Киевского института философии. Жизнь среди вайшнавов и в христианских реабилитационных центрах. Церковь Добрая весть и волонтёрский центр в Славянске. Волонтёрство в прифронтовой зоне. Авдеевка. Луганский национальный аграрный университет в Харькове…

Когда пребываешь в потоке событий, сила их течения становится твоей силой, но когда на берегу, кажется, что можешь только беспомощно созерцать, как история, которая абсолютно безразлична к тебе, идёт своим чередом. Но в какой-то ключевой момент можно всё изменить, если решиться и не промедлить

(Оставить комментарий)

10:35 am

[Ссылка]

Интеллектуальное и эмоциональное мировосприятие
Есть два типа людей. Одни люди воспринимают мир интеллектуально, а эмоции лишь побуждают и направляют их мысль. Всякое явление для них всегда дано как некий смысл, понимание которого эмоционально окрашено. Другие люди, напротив, воспринимают мир эмоционально, а логику и мышление используют только для того, чтобы как-то ориентироваться в этом мире. Для них всякое явление есть то, что эмоционально значимо. Этому эмоционально данному содержанию они пытаются придать логическую форму, чтобы не потеряться в мире.

Эмоционально ориентированный человек может прекрасно знать логику и даже быть специалистом в этой науке. Более того, логика для него становится очень важной как средство, потому что сам он интуитивно не чувствует логическую и смысловую сущность явлений. Однако если этот человек доверяет своему эмоциональному мировосприятию больше, чем логической форме, то становится мистиком или художником либо явно, либо скрыто, в душе.

Различие между этими двумя типами людей со стороны можно не заметить, ибо все они могут руководствоваться и логикой, и эмоциями. Однако воспринимают мир они по-разному, и это нужно учитывать при общении, преподавании или когда пишешь для них. Сам же я как-то не обращал внимания на столь очевидное различие, поскольку не принадлежу ни к тому, ни к другому типу людей.

Мир для меня – это принципиальная неопределённость, данная в трансцендентальном предчувствии. Этому предчувствию можно придать логическую форму, и тогда мир предстанет в виде предметно расчленённой картины, а можно довериться эмоциональной интуиции, и тогда мир раскроется как феноменалистический поток ситуаций, в котором нет предметов. Мир можно воспринимать по-разному, важно лишь не абсолютизировать то или иное восприятие мира, доверяя только трансцендентальному предчувствию.

(Оставить комментарий)

[<< Previous 20 entries]

You Tube Канал пользователя karpizky Разработано LiveJournal.com